聖書が教える本当の終末論

「聖書が教える本当の終末論」

レジュメ

１）終末論とは？

●終末論（英語ではEschatology）は「最後の、終わりの」を意味するギリシャ語のエスカトスから来ている。

●終末論の区別：個人の終末/歴史・世界の終末

●終末論は待ち望んでいること、まだ明らかにされていないことに関係する。死後の魂の状態、イエスキリストの再臨、世の終わり、死者の復活、最後の審判、被造物の更新、天国と地獄、神のすべての計画の成就が終末論の論点である。（ウィキペディア/インターネット百科事典）

２）終末論の必要性・・・世界観との結びつきの中で

●世界観（ワールドビュー/パラダイム/価値観）とは、状況・物事に対する知覚（捉え方）、ものの見方、観点、判断基準、信念。これはメガネのようなもの、自分のかけているメガネ（のレンズ）によって見るもののすべてを変えてしまう。

●すべての人が世界観を持っている。そして世界観の中には未来観がある。すべての人がどのように未来を見るかという判断基準、パラダイムである未来観を持っている。それによって人は今を生き、未来の備えをする。だから、未来観は世界観にとって本質的なものである。未来をどう理解するかは、現在をどう生きるか、どう理解するかを決定する。

●終末論はキリスト教にとっての未来観である。キリスト者は自分の持つ終末論によって自分の歩みを決定していく。だから、終末論は神学の付録ではない。（多くの場合、終末論は組織神学書の最後の章であることが多い。）終末論のない神学は不可能である。もし終末論のない神学書があったとしたら、それは良くても不十分な本であり、悪く言うと非聖書的である。

●神学者のラッシュドゥニーは「終末論は最後の事柄というだけではなく、初めの事柄でもある。」と言いました。

●クリスチャンはより聖書的な終末論を聖書を土台に、聖書から導きださなければならない。

３）千年王国説

●「千年王国（ミレニアム）」はラテン語「ミル」（千）と「アヌム」（年）を組み合わせて出来たことばである。これに対応するギリシャ語のことばは「チリアズム」で同様に「千年」を意味することばである。ミレニアム、千年王国の概念は黙示録２０章から引き出されている。イエスキリストの再臨の時が千年王国のいつ起こるのかの解釈によって、前・後・無に分かれる。

a)歴史的前千年王国説（ヒストリカル・プレミレニアリズム/プレミレ）

①新約の教会時代は旧約に預言されているキリストの王国の最初の段階である。

②新約教会は歴史において、時おり勝利を勝ち取るかもしれないが、究極的にはその使命に失敗し、影響を失い、教会時代の終わりに向かって世界的に悪は増大し、崩壊していく。

③教会は今まで経験したことのない世界的な苦難の時を通る。この時期は大患難として知られている。

④キリストは大患難の終わりに、教会を携挙するために再臨される。死んだ聖徒たちを生き返らせ、「まばたきの間」に義人の裁きが行われる。

⑤キリストは栄光の聖徒たちと地上に降りてこられ、ハルマゲドンの戦いを戦い、サタンを縛り、エルサレムから１０００年の間支配する。キリストの世界的、政治的王国が建てられる。

⑥１０００年の支配の終わりに、サタンは解き放たれ、王国に対する大きな反逆が起こり、キリストとその聖徒たちに対する激しい攻撃が起こる。

⑦神は、キリストと聖徒たちを助けるために、恐ろしい裁きをもって介入される。悪者の復活と裁きが起こり、永遠の秩序が始まる。

b)ディスペンセーション的前千年王国説（ディスペンセーショナル・プレミレニアリズム/プレミレ）

①キリストは一世紀のユダヤ人たちにダビデの王国を提供された。しかし、彼らはそれを拒み、王国は将来に延期された。

②現在の教会時代は旧約では知らされていない「挿入（パレンセシス）」である。

③神は教会とイスラエルのそれぞれに違ったプログラムを持っておられる。

④教会は究極的には世の中において影響力を失い、教会時代の終わりに向かうにつれて腐敗し、背信していく。

⑤大患難の前にキリストは秘密のうちに聖徒たちを携挙するために再臨される。（秘密の携挙・空中再臨）

⑥大患難の後、キリストは１０００年間エルサレムを中心にユダヤ人の政治的王国を管理するために地上に再臨される。サタンは縛られ、神殿が再建され、旧約の犠牲制度が再開される。

⑦千年王国の終わり近くで、サタンは解き放たれ、キリストはエルサレムにおいて攻撃を受ける。

⑧キリストは天からの裁きを呼び下し、永遠の秩序が導きいれられ、悪者の裁きが行われる。

c) 無千年王国説（アミレニアリズム/アミレ）

●文字通りの意味は「千年王国は無い」ということ。

①教会時代は旧約に預言された神の国の時代であり、新約の教会は神のイスラエルである。

②イエスの地上での働きによってサタンは縛られ、世界に福音が宣べ伝えられ間サタンは制限されている。

③信者の心をキリストが現在支配しているという範囲において、信者が信仰によって生きることを通して、文化的な影響をいくらかは与える。

④終わりに向かう中で、悪の成長は増大し、大患難と反キリストの登場でクライマックスを迎える。

⑤キリストは歴史の終わりに戻って来られ、復活、すべての人の裁きがあり、永遠の秩序が建て上げられる。贖われた人々の永遠の終着点は天国、または全く回復した新しい地である。

d) 後千年王国説（ポストミレニアリズム/ポストミレ）

①旧約の預言の成就として、キリストの地上での働きの間にメシアの王国は建てられた。新約の教会は変化したイスラエルであり、パウロがガラテヤ６章１６節で語る「神のイスラエル」となった。

②神の国は本質的に、政治的・物質的であるよりも、贖罪的・霊的である。

③神の国は歴史において社会的・文化的変化を与えるという影響力を持つ。

④キリストの王国は地上において時間の経過と共に、徐々に拡大していく。これはキリストの肉体的臨在こそないが、キリストの王としての力なしには完成されない。

⑤大宣教命令は成し遂げられる。

⑥大宣教命令は国々がキリスト教化されていくことも期待される。

⑦長い霊的繁栄の時期は１０００年（長い期間）続くだろう。その後、キリストの再臨をもって歴史は終わりを迎える。キリストの再臨は文字通りの復活、裁きによって完成し、神の国の最終的、永遠の姿が明らかにされる。

４）終末論を導く聖書解釈法

●聖書解釈の一般原則

①原語の優位性（この原則の意図は、聖書研究をヘブル語、アラム語、ギリシャ語の研究者に限定してしまうことではない。）

②啓示の適応性（聖書は、正しく人間に理解されるために、人間の考え方に適応させて書かれた神の真理である。聖書は人間の肉体的、社会的生活環境に特有なことばで書かれている。神の真理は、人間の考え方との接触点を持っている。さもなければ神の真理は無意味なものになってしまう。有意味で理解しうる啓示であるためには、啓示は人間の言語および人間の思考形式において伝えられ、人間が経験しうる対象に関係しなければならない。）

③漸進的啓示（神の行動についての漸進的啓示。神は人間を旧約の神学的揺籃期から新約の成熟期へと導かれる。）

④歴史的妥当性（聖書の啓示が与えられた時代の人々が信じていたことや信じていなかったことについて、解釈者はある程度の分別を必要とする。）

⑤無知を認めること（聖書には不可解な箇所や、どんな解釈者によっても年代を決定することのできないような箇所がある。）

⑥解釈と適用は別のことであること（「解釈はひとつ、適用は無数」の原則。・・・例：ヨハネ３：３０）

⑦照合すること（盲点や性癖を抑制し、以前の誤った轍を踏むことがないように、過去の知恵によって研究を向上させ、不完全な知識を満たすこと。）

⑧帰納法（章句の意味を発見するのであって、その章句に意味を帰するのではない。ルターは「最良の教師は、自分の意味を聖書に持ち込む人ではなく、聖書から意味を引き出してくる人である。」と言った。）

⑨最も明瞭な解釈を優先させること（不明瞭な解釈よりも明瞭な解釈を、無理やり信じさせられる解釈よりも筋の通った解釈を選び取る。）

⑩聖句の意味の単一性（この原則を力説することには、二つの根本的理由がある。第一に、それが確定されるときにのみ聖書解釈は可能であり、聖句の意味が単一であるときにのみ聖書解釈は確定されるからである。第二に、一つ以上の意味が聖句になるなら、神の言葉の意味は不明瞭になるからである。）

⑪信仰の類比（アナロジー・オブ・フェイス/ 「聖書は聖書によって解釈する」とか「聖書は聖書自身の解釈者である」ということ。）

●原則的に以上のような解釈学上の原則を心にとめながら、クリスチャンは終末預言を以下の四通りに解釈する。それによって終末論の違いが出てくる。

　・未来派（フューチャリスト）＋＋＋黙示録などの終末預言のほとんど、またはすべては私たちの未来に成就する。

　・歴史派（ヒストリシスト・包括派）＋＋＋黙示録などの終末預言はキリストの初臨から終末までの歴史の中で成就してきたし、今後も成就していく。

　・理想派（アイデアリスト）＋＋＋黙示録のなどの終末預言は、善と悪の継続した戦いを表わすもの。黙示録は善対悪、光対闇の対決の大きな描写であり、悪が支配しているように見えるが究極的には善が勝利することを説明している。

　・過去派（プレテリスト）＋＋＋黙示録などの終末預言のほとんど、またはすべては使徒たちと、その同時代の出来事としてすでに成就した。

５）過去派への道（谷口の過去派への証し）

●   1970年代、私の小学生・中学生のころはノストラダムスの大預言が流行っていました。それは五島勉という人が「ノストラダムスの大予言」という本を出したからです。シリーズで何冊もでましたが、８０年代、９０年代と何度かノストラダムス・ブームがやってきたようです。第一次ノストラダムス・ブームに小学生高学年か中学生だった私は、まじめに１９９９年を恐れました。同じ経験をしたことが、さくらももこの「ちびまるこちゃん」にあります。ＵＦＯや超能力などオカルト系のものがこのころから流行りだしたのだろうと思います。今ならそれが社会的な病理のゆえであることが分かりますが、子どもの私には分かるはずもなく、ただ好奇心と怖さを感じずにはおられなかったのです。

●   １９７６年中学３年生の時にクリスチャンになって聖書を読み始めました。福音書は中学生の私でも比較的分かり易かったのですが、パウロの手紙など新約聖書も中盤から後半に来るとだんだんと難しくなりました。そしてヨハネの黙示録に至っては、ほとんどＳＦの世界であり、映画の世界でした。将来こんなことが起こるのかと勝手に思っていたように思います。私の出身教会では、それほど世の終わりについてメッセージで話されていたようには思いませんが、特別な集会や聖会と呼ばれる集まりでは、よく世の終わりについて聞いたように思います。

●   その頃は、黙示録は未来の出来事が書かれていること、黙示録の解釈に関して他に説があるとは少しも考えませんでした。１９８４年聖書学校に入学をしました。そのころ、ちょうど中東問題研究所の宇野正美という人がビジネスマンを相手にユダヤ人問題、世界の情勢、聖書の預言を講演してたくさんの聴衆を集め、一般書店から何冊も本を出すぐらいに有名になっていました（現在でも活躍しておられるのでしょうが）。同じ頃、聖書学校にいた仲間たちの影響を受け、宇野正美の講演テープをダビングして回し聞きするようになりました。（実際、私の母は、弟が聞いていたテープを横で聴いて、これはいかんと教会に行くようになり、救われました。・・・お母さんが救われたのだから、未来派解釈もいいのではないかというのは別問題です。）月刊誌「エノク」を購読し、本を買い、学びました。そのころ、８０年代後半が要注意（携挙、大患難）だと言っていたと思います。

●   私が牧師になろうと決心したのも、世の終わりがもう間もなく来るのなら、大学に進学する意味はない、伝道しなければと考えたからでした（これは私のように超まじめなクリスチャンならたどり着く結論でしょう？）。私は完全に黙示録は将来起こる出来事で、その解釈に完全に浸っていたのです。

●   １９８７年に日本の聖書学校を卒業し、アメリカの聖書学校に行きました。そのころ「８８の理由、なぜ携挙は１９８８年に起こるか？」という本が元NASAの科学者が出してベストセラーになりました。しかし、８８年の予定の日になっても何事も起こりませんでした。彼は「計算が間違っていた。８８年じゃなくて８９年だ。」と言いましたが、それも間違っていました。１８３０年代に起こったこの新種の教えは、ブレザレンのジョン・ネルソン・ダービーやスコフィールド聖書で有名な、Ｃ・Ｉ・スコフィールドによって、またその頃の世界情勢と相まって、瞬く間に福音派クリスチャンの間に広がりました。しかし、この約１７０年間は聖書の預言を未来派の解釈をほどこしたために出てきた数多くの年代設定の偽預言解釈の繰り返しだったのです。何度も愚かなことを繰り返しながらもこの新種の聖書解釈の間違いに気づかずに来たのです。そしてなおもその間違いの中に多くの人たちがいます。さて、アメリカ留学中に、私は黙示録の違う読み方に出会ったのです。それも、私が信じていた「黙示録の未来的読み方」ではなく、「黙示録は当時の人々にとって未来の出来事」（私たちにとっては過去の出来事）という読み方でした。未来派の人々は「聖書を字義的に読む」ことを主張しますが、実際に字義的に、文字通りに聖書を読んでいる訳ではありません。過去派は「聖書を象徴的に解釈する」から間違っていると非難されますが、過去派は「すぐに、まもなく」と書かれている時間設定された預言を文字通り信じるのです。大切なことは、「聖書は聖書によって解釈する」という歴史的キリスト教の聖書解釈学の大原則です。黙示録を私たちの時代の未来のことと読む読み方をする人々が、まじめなクリスチャンではない訳ではありません。いえ、まじめなクリスチャンたちです。しかし、まじめに間違ったことを信じていることはイエスキリストの喜ばれることではありません。私たちは使徒行伝１７章のベレヤの人たちのようになりましょう。聖書を開いて、聖書を解釈していくのです。偉い先生たちの意見だけを鵜呑みにしてはいけません。聖書の預言を新聞紙を開いて解釈してはいけません。あなたや私が何歳であろうとも、何歳になろうともいつも「聖書を学ぶ学生」であろうではありませんか！

６）過去派解釈とは？

　　・時間の枠組み（タイムフレーム）

　　　「聖書を解釈する上で、クリスチャンが最初に学ぶべきことのひとつは、時間の文脈に注意を払うということである。」

（ゲイリー・デマー）

a) へブル１：２この終わりの時代には、御子によってわたしたちに語られました。神は、この御子を万物の相続者と定め、
　また、御子によって世界を創造されました。

b) マルコ１：１５「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」と言われた。

c) １コリ７：２９定められた時は迫っています。今からは、妻のある人はない人のように、

d) １コリ７：３１この世の有様は過ぎ去るからです。

e) ガラ４：４しかし、時が満ちると、神は、その御子を女から、しかも律法の下に生まれた者としてお遣わしになりました。

f)　ルカ２１：２０、２２エルサレムが軍隊に囲まれるのを見たら、その滅亡が近づいたことを悟りなさい。・・・書かれていることがことごとく実現する報復の日だからである。

g) １コリ１０：１１これらのことは前例として彼らに起こったのです。それが書き伝えられているのは、時の終わりに直面しているわたしたちに警告するためなのです。

h) １ヨハネ２：１８子供たちよ、終わりの時が来ています。反キリストが来ると、あなたがたがかねて聞いていたとおり、今や多くの反キリストが現れています。これによって、終わりの時が来ていると分かります。

i) ヘブル１０：３７もう少しすると、来るべき方がおいでになる。遅れられることはない。

j) １ペテロ４：７万物の終わりが迫っています。だから、思慮深くふるまい、身を慎んで、よく祈りなさい。

　　・聴衆（読者）の妥当性（オーディエンス・レラバンス）

　　　「黙示録を正しく読むためには、第一に、これがまさにヨハネの時代に生きていた信仰者たちのために書かれたものであるというところから出発しなければならない。」（ウィリアム・ヘンドリクセン）

　　　聖書は私たちのため（For us）に書かれたが、私たちに宛てて（To us）書かれたのではない。

　　　聖書（終末預言）をより良く理解するための３つの質問

　　　①なぜ一世紀において新約の記者たちはこのように語ったのか？

　　　②もしあなたがその時代に生きていたとしたら、これらのことばをどのように理解したか？

　　　③イエスの時代の人々はこれらのことばをどのように理解しただろうか？

　　→聖書の霊感説と正しさの問題

　　　時間の枠組みの問題と聴衆の妥当性を論じることがなぜ重要なのか？・・・

　　　第一：聖書は私たちに対しての神の唯一のことばであり、神の意思表示であるから、それを正確に理解したいため。

　　　第二：聖書の完全性が危険にさらされている。聖書を批評する人々はキリストや弟子たちのした終末預言が彼らが期待していた時間内に起こらなかったということのために、彼らは誤っていたと結論付けます。

　　　「アメリカにおいて過去５０～１００年に渡って、神学校に次ぐ神学校が、教会に次ぐ教会が、クリスチャンに次ぐクリスチャンが、リベラルや懐疑主義者の聖書に対する攻撃の餌食になってきた。人々は保守的信仰から離れて行った。それは『聖書のための戦い』と呼ばれる。」（ジョン・ノエ）

　　　バートランド・ラッセル

　　　「私は福音書の物語に現れているままのキリストを調べてみて、とても愚かしく思える重要なことがらを発見している。一つのことを取り上げれば、彼は確かに、栄光の雲のうちになされる彼の再臨が、当時生きていた人々が全部死んでしまう前にあると考えていた。そのことを証明するかなり多くの本文があり、また彼の来臨は、そのとき生きていた多くの者の生涯中に起きると彼が信じていたことを全く明瞭にしているおびただしい箇所がある。それが初代の弟子たちの信仰であり、また彼のかなりの量の道徳的な教義の基盤だった。」

　　　（「自分はなぜキリスト教徒ではないのか」・・・彼はそのため聖書は信頼しないと結論付ける。）

　　　ケラルト・Ａ・ラルー

　　　「終末的神話は、新約聖書の至るところに見出され、黙示録の中で、最も組織立った形態で描かれているが、福音記者たちがその概念に対しての権威をバプテスマのヨハネとイエスに与えた。ヨハネはそのテーマを福音書の中に導入し、イエスは、その時代の終わりのしるしを説明し、弟子たちに、神の国が彼らの生涯中に突入してくると約束した（マタイ１６：２８）。イエスは間違った。実際、２世紀に、クリスチャンのある者らは尋ねた。『キリストの来臨の約束はどこにあるのか。先祖たちが眠ったときからこのかた、何事も創造の初めからのままではないか』（２ペテロ３：４）私たちが言えるのは、ただそのとき以来、時の終わりについてのあらゆる預言的な告知が間違っていた、ということである。」

　　　（「懐疑的な質問」・・・イエスは来臨のタイミングを間違っていたから、聖書は間違いだらけであるという立場をとる。）

　　　Ｃ・Ｓ・ルイス

　　　「しかし、もっと悪いことがある。『あなたの好きなことを言いなさい』と私たちは告げられよう。『最初のクリスチャンたちの終末的な信仰は、間違っていたと証明されている。新約聖書から、彼らがみな自分たちの生涯に、再臨のある事を期待していたことは明瞭である。そして、尚悪いことは、彼らはそう信じる理由があったのだが、それはあなたがたを非常に当惑させるものであろう。彼らの主が、彼らにそう言ったのである。』彼が彼らの幻想を分かち与えたのであり、事実、その幻想を創造したのである。彼は多くの言葉を費やして、『これらのことがみな、なされるまでは、この世代は過ぎ去ることがない』と言った。そして、彼は間違っていた。彼は他の誰にも勝ってはっきりと、この世の終わりについて知っていたわけではなかった。」

　　　（「世界の最後の夜とその他のエッセー」・・・ルイスはマタイ２４：３４を「聖書中で最も当惑させる節」としている。）

　　　Ｒ・Ｃ・スプロール

　　　「ここで直面していることはイエスの権威の問題であることは、プレテリストはみな同意します。ですから、私たちはイエスの権威を保持することに努力しなければなりません。」

　　　→時間の枠組みと聴衆の妥当性を文字通りに取るなら、そして、イエスと弟子たちが語ったことがその通りに起こったのだとしたら、私たちは預言の成就の性質の見直しをしなければならない。

　　・２テサロニケ２章１～３節・・・もしテサロニケの人々が再臨は、私たちが教えられてきたように天変地異の中、地球が崩壊するものだと信じていたならば、どうしてその到来に騙されることがあったでしょうか？その問題を解決するために、パウロは「窓の外を見てご覧、地はまだあるから、主が来られたのではないことは明らかでしょう。」ということで済んだはずです。しかし、当時のある人々はもう済んだことだと考えていたということは、彼らが全く私たちと違った性質の再臨に対する考えを持っていたということではないでしょうか？

　　・マタイ１６章２７、２８節・・・２７節は明らかに再臨について語っています。しかし２８節を見ると、その再臨はイエスが語っておられる弟子たちのある者たちはまだ生きている間に起こるのだと言うのです。この節の納得のいく説明は何でしょうか？３つしか考えられないのではないでしょうか？（１）今日もまだイエスの弟子たちの幾人かは生きている。（２）イエスは嘘つきであったか、狂人であった。（３）イエスは言われた通り、弟子たちがみな死んでしまう前に再臨された。あなたはどの節を選ばれるでしょうか？もし（３）を選ぶならば、私たちは再臨の性質に関するパラダイムシフトをしなければなりません。

　　・一世紀の人々からの良い例があります。マラキ４章５節には大いなる恐ろしい日の来る前にエリヤの到来があると預言しています。しかしイエスの弟子たちはこれに疑問を持っていたので、イエスに尋ねました。イエスはそれに答えて言われました。それがマタイ１７章１０～１３節にあります。当時の人々はエリヤの到来を文字通りの、肉体的・物質的エリヤが来るものだと信じていました。しかしイエスは霊的なエリヤであるとその性質を修正されたのです。イエスは弟子たちに「エリヤが来たことを理解したいなら、霊的に見なければならない。」と言われたのです。（ルカ１章１７節、マタイ１１章１３，１４節）

　　・以上のことはキリストの再臨にも当てはまります。時間の枠組みと聴衆の妥当性を文字通り受け入れるならば、私たちは再臨の性質を考え直さなければなりません。そしてこれこそ、より聖書的な解釈なのです。

　　・字義主義（文字通り）解釈の問題・・・マルチン・ルターは「literal sense(sensus literalis)」（文字通りの意味）という用語を用いた時、それは現在使われている意味ではなく、聖書が書かれたように意味を解釈するということであった。古典的意味での文字通りの解釈とは聖書は違ったジャンルの文芸、文学であることを理解して、そのような読み方をしなければならないということです。（詩篇１８：８、５０：１０、マタイ５：２９、「目の中に入れても痛くない」）

　　・トピックス（終わりの時・反キリスト・パルーシア・この時代）

　　　「終わりの時」・・・「時の終わり」、「世（界）の終わり」（マタイ１３：４９は本当は時代の終わり。コスモスではなくアイオーン（時代）が用いられている。）ということばは聖書に出てこない。「終わりの日」（使徒２：１７、へブル１：１，２、１テモ４：１）、「主の日」（使徒２：２０、１テサ５：２）

　　　「反キリスト」・・・「イエスがキリストであることを否定するすべての者」、「父と子を否定するすべての者」。「反キリスト」ということばはヨハネの手紙の中だけに出てくる。ヨハネにとって反キリストは特定の個人ではなかった。（１ヨハネ２：１８、２２、４：３、２ヨハネ７）（１）反キリストは単純に、キリストの人格から始めて、キリスト教の基本的な教えを論難するすべての信仰体系のことである。（２）聖書によれば、反キリストは一人物ではない。（３）ヨハネの手紙を読んだ人々にとって「その時」が終わりの時であることをヨハネは明らかにした。

　　　「この時代」・・・新約聖書で２０回使われているがどれも同時代の人々のこと。「ゲネア」は「民族」とも訳せるが新約聖書の用法から、これをとることはできない。（マタイ２４：３４、マタイ１１：１６、マタイ１２：３９、４１、４２、４５、ルカ１１：５０、５１、マルコ８：３８、ルカ１７：２５）

７）それでは、どのように生きるのか？

　私たちの信じていることは、私たちの行動を決定します。終末予言も成就の時間に関しての考え方は私たちの世界観（未来観、現在の行動、キリストの王国の大使としての動機付けなど）に大きな影響を与えます。もし私たちが世界は主が再び私たちを携挙するために戻って来られるまで、どんどん悪くなると信じたなら、それは私たちの世界観に影響を与えます。それはまた、人間の行動から大きな影響力を取り去り、キリスト教に敵意のある人々の手に権利を渡してしまいます。彼らは私たちが退いたことによって空いた立場を喜んで埋めにやってくるでしょう。多くの未来派の人々はこれらすべてのことをただ終わりの時のしるしの一つだと解釈します。

　もし私たちがこの世界は間もなく滅びると信じるなら、未来の世代のために世界をより良い所にしようとする長期的、献身的な努力を考えるための動機付けは非常に影響を受けます。結局、「どうして煩わされる必要があるのか？」ということになってしまいます。これこそが、私たちの時代の支配的なクリスチャンの態度です。古い言い方では、「沈み行く船の中の真鍮をなぜ磨くのか？」というのがあります。これは非常に人気を博している未来派のレフトビハインド的メッセージに慣らされた人々の一般的な反応です。

　しかし、もう一方で、もし私たちがイエスキリストはすでにご自身が言われた通りに再臨され、神の国は完成し、キリストが地上で共に治めることを私たちに期待しておられると信じるなら、私たちの動機は全く違ったものになります。これこそが、プレテリズム（過去派）とプレミレの世界観の違いです。流行のプレミレ的世界観はただ終わりまでがまんしようというものです。しかしプレテリズムの世界観はクリスチャンを現在においてダイナミックな役割を果たすために動機付け、積極的な理由を与え、より良い未来を作り、続く世代に利益をもたらそうとします。大きな違い、驚くべき違いがここにあります。

　事実はほとんどの福音主義者たちはキリストとともに治めるために将来の千年期を待ち続けることに慣らされています。彼らはユダヤ人がキリストを十字架につけたとき、それをもたらし、もたらすために死んだ、その王国は延期されたと教えられてきました。もしそれが本当ならば、だれか、または聖霊はその手がかりを示すことを忘れたのでしょうか？このたぶん延期されたであろう出来事の後、２０、３０年経ってもパウロは「神の国と主イエスキリスト」を宣べ伝えるためにローマ帝国中を走り続けたのです（使徒行伝１９章８，２０節）。パウロは神の国が延期されたことを知らなかったのでしょうか？

　もし世界が終わりに向かっていないなら、船は沈んでいないなら、私たちはこの世界から取り去られないなら、父のビジネスを行う必要があります。それはキリストと共に、この地上で支配し、神の国を広げていくことです。

　考えは結果をもたらします。私たちが終末論に関して信じることは、私たちのすることやしないことに影響を与えます。２０世紀の中頃、支配的な終末論の立場がポストミレからディスペンセーション的なプレミレに変わったことと、多くのクリスチャンが社会に関わることを止め、道徳的・霊的影響力である教会が衰退したこととは完全に一致します。

　忘れてはいけません。考えは結果をもたらします！

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